이성근교수의 함께 살아가는 세상

"몸의 브리지, 삶의 다리: 연결의 철학에서 배우는 고은층의 지혜"

이성근 영남대 명예교수 · 행정학박사


서문
몸을 이어 주는 관절처럼, 삶에도 이어 주는 다리가 필요하다

사람의 몸은 수많은 연결로 이루어져 있다. 목은 머리를 지탱하면서 몸과 연결하고, 어깨와 손목은 팔과 손의 움직임을 이어 준다. 고관절은 골반과 다리를 연결해 몸의 중심을 잡게 하고, 발목은 다리와 발을 이어 한 걸음씩 앞으로 나아가게 한다. 어느 한 부분도 홀로 움직이지 않는다. 작은 연결 하나가 불편해져도 몸 전체의 움직임과 균형이 달라진다.

인생도 이와 비슷하다. 사람은 혼자 존재하지 않는다. 생각은 행동으로 이어져야 하고, 책임은 실천으로 연결되어야 한다. 나의 삶은 가족과 만나고, 가족은 이웃과 이어지며, 한 세대의 경험은 다음 세대로 전해진다. 그런 점에서 삶이란 수많은 사람과 시간 사이에 크고 작은 다리를 놓으며 살아가는 과정이라고 할 수 있다.

특히 인생의 긴 시간을 살아온 고은층(高恩層)에게 ‘연결’은 더욱 특별한 의미를 가진다. 젊은 시절에는 자신의 길을 개척하고 앞을 향해 나아가는 일이 중요했다. 그러나 인생 후반기에는 자신이 걸어온 길을 다른 사람의 길과 이어 주는 일이 중요해진다. 살아오며 얻은 경험과 지혜를 가족에게 전하고, 이웃과 나누며, 사회와 다음 세대에 건네주는 것이다. 몸의 브리지가 서로 다른 부분을 연결하여 하나의 몸으로 움직이게 하듯, 고은층의 삶도 사람과 사람, 세대와 세대, 경험과 미래를 이어 주는 하나의 다리가 될 수 있다.

목의 브리지
생각과 행동, 경험과 새로운 현실을 이어 주다

목은 머리와 몸을 연결하고 머리를 지탱하며 움직임을 가능하게 한다. 이를 삶에 비추어 보면 목은 생각과 행동 사이를 이어 주는 상징적인 브리지라고 할 수 있다. 사람은 누구나 좋은 생각을 할 수 있지만, 생각이 행동으로 이어지지 않으면 삶을 변화시키기 어렵다. 옳다고 생각하는 것을 실천하고, 해야 한다고 판단한 일을 작은 것부터 행동으로 옮길 때 생각은 비로소 삶이 된다.

여기에 또 하나 필요한 것이 겸손과 유연함이다. 우리 속담에 “벼는 익을수록 고개를 숙인다”라고 했다. 삶의 경험이 깊어질수록 자신의 생각만을 앞세우기보다 다른 사람의 이야기에 귀를 기울이고 새로운 생각을 받아들일 줄 알아야 한다. 고은층은 오랜 세월 동안 많은 경험을 축적한 사람들이다. 경험은 귀중한 자산이지만 그것이 자신의 생각만이 옳다는 확신으로 굳어지면 오히려 새로운 세대와의 연결을 막을 수 있다. 과거의 경험을 오늘의 현실과 연결하고, 자신의 지혜를 젊은 세대의 새로운 생각과 이어 갈 수 있을 때 경험은 비로소 살아 있는 지혜가 된다.

『로마서』 12장 2절은 “오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아”라고 말한다. 변화는 생각에서 시작되지만 삶의 태도와 행동으로 이어질 때 더욱 의미를 갖는다. 그런 점에서 고은층에게 필요한 첫 번째 브리지는 생각과 행동, 경험과 새로운 현실을 이어 주는 유연한 목의 지혜라 할 수 있다.

어깨와 손목의 브리지
책임을 실천으로 바꾸고, 가진 것을 나누다

어깨에는 흔히 ‘책임을 짊어진다’는 표현이 따라붙는다. 가족을 책임지고, 직분을 맡고, 사회적 역할을 감당하며 살아온 세월의 무게가 어깨 위에 쌓여 있다. 반면 손과 손목은 생각과 의지를 구체적인 행동으로 옮기는 데 중요한 역할을 한다. 그런 의미에서 어깨와 손목은 책임과 실천을 이어 주는 브리지로 생각해 볼 수 있다.

인생 전반기에는 자신의 어깨에 많은 것을 짊어지고 살아간다. 가족을 돌보고 자녀를 키우며 직업과 사회적 책무를 감당한다. 그러나 인생 후반기의 책임은 조금 달라질 필요가 있다. 모든 짐을 다시 자신이 짊어지는 것이 아니라, 평생 축적한 것을 필요한 곳에 나누는 책임으로 바뀌는 것이다. 고은층에게는 경험과 전문성, 인간관계와 시간이 있다. 그것을 자신만을 위해 간직하면 한 개인의 경험으로 머물지만 가족과 이웃, 후배와 지역사회에 나누면 공동체의 자산이 된다. 자녀에게 삶의 경험을 들려주고, 후배에게 시행착오에서 얻은 지혜를 전하며, 지역사회의 작은 일에 참여하는 것 또한 책임을 실천으로 이어 가는 일이다.

그러나 모든 것을 대신해 주려는 것은 경계해야 한다. 좋은 도움은 상대의 짐을 모두 들어주는 데 있지 않고, 스스로 걸어갈 수 있도록 필요할 때 힘을 보태는 데 있다. 고은층의 손은 붙잡아 끌고 가는 손이라기보다 필요할 때 조용히 내밀어 주는 손이어야 한다. 나이가 들수록 책임의 방식도 ‘내가 직접 하는 책임’에서 ‘함께할 수 있도록 돕는 책임’으로 변화할 필요가 있다. 그렇게 될 때 평생 어깨에 짊어졌던 책임의 무게는 인생 후반기의 나눔과 보람으로 바뀔 수 있다.

고관절과 발목의 브리지
균형을 지키면서도 삶의 걸음을 멈추지 않다

고관절은 몸의 중심에서 골반과 다리를 연결하며 서고 걷는 데 중요한 역할을 한다. 발목 역시 다리와 발을 이어 주면서 몸의 무게를 지탱하고 한 걸음씩 움직이게 한다. 이를 삶의 의미로 옮겨 보면 고관절이 ‘균형의 브리지’라면 발목은 ‘전진과 전환의 브리지’라 할 수 있다.

인생 후반기에는 무엇보다 균형이 중요하다. 일과 쉼, 건강과 활동, 자신과 가족, 물질과 정신, 과거와 미래 사이에서 어느 한쪽으로 지나치게 치우치지 않는 삶이 필요하다. 이러한 태도는 동양에서 오래전부터 강조해 온 중용(中庸)의 지혜와도 맞닿아 있다. 중용은 단순히 양쪽의 가운데에 서는 것이 아니라 지나침과 모자람을 경계하면서 그때그때의 형편과 상황에 맞는 적절함을 찾아가는 삶의 지혜이다. 몸의 균형을 유지하기 위해 끊임없이 자세를 조절하듯 인생의 균형 또한 한 번 정해 놓고 끝나는 것이 아니라 날마다 살피고 조절해야 한다.

그러나 균형만 지킨다고 삶이 완성되는 것은 아니다. 발목이 우리 몸을 앞으로 움직이게 하듯 인생 후반기에도 새로운 걸음이 필요하다. 나이가 들었다고 해서 삶의 걸음까지 멈출 필요는 없다. 속도를 조금 늦추더라도 자신에게 맞는 새로운 길을 찾아 꾸준히 걸어가는 것이 중요하다. 『시편』 119편 105절은 “주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다”라고 한다. 길을 오래 걷기 위해 중요한 것은 빠른 속도보다 바른 방향이다. 인생 후반기의 걸음은 남보다 앞서기 위한 경쟁의 걸음이 아니다. 자신이 옳다고 믿는 방향을 향해 천천히, 그러나 흔들리지 않고 걸어가는 걸음이어야 한다. 고은층에게 필요한 것은 젊은 날과 같은 빠른 발이 아니라 자신의 중심과 방향을 잃지 않는 발걸음이다.

삶의 브리지
가족과 이웃, 사회를 잇는 ‘소소익선’의 다리가 되다

몸의 여러 브리지를 생각하다 보면 결국 가장 중요한 하나의 다리에 이르게 된다. 바로 사람과 사람을 이어 주는 ‘삶의 브리지’이다. 고은층이 살아온 긴 세월에는 성공만 있었던 것이 아니다. 실패와 시행착오도 있었고, 기쁨과 함께 아픔도 있었다. 수많은 선택과 후회, 만남과 이별을 지나며 얻은 경험은 어떤 책에서도 그대로 배울 수 없는 삶의 자산이다. 그러나 경험은 가지고 있는 것만으로 완성되지 않는다. 누군가에게 건네지고 다른 사람의 삶에 작은 도움이라도 될 때 비로소 살아 있는 지혜가 된다.

가족 안에서는 부모와 자녀를 연결하는 세대의 다리가 될 수 있다. 옛날이 무조건 좋았다고 말하기보다 자신이 살아온 시대의 경험을 들려주면서 젊은 세대의 새로운 생각에도 귀를 기울이는 것이다. 이웃과 지역사회에서도 마찬가지이다. 오랫동안 쌓아 온 인간관계와 경험을 활용해 사람과 사람을 이어 주고, 갈등이 있을 때 양쪽의 말을 들어주며 의견을 나눌 수도 있다. 또한 어려움이 있는 사람을 필요한 사람이나 자원과 연결해 줄 수 있다. 그렇게 할 때 가정과 공동체는 과거와 현재가 충돌하는 장소가 아니라 서로 배우며 미래를 만들어 가는 공간이 된다.

필자 역시 고은층으로 살아가면서  작지만 의미 있는 브리지 역할을 시도하고 지낸다. 필자는 이를 ‘소소익선의 브리지’라고 생각한다. 다리가 반드시 커야만 사람이 건널 수 있는 것은 아니다.
작은 징검돌 하나도 필요한 자리에 놓이면 누군가의 발을 다음 자리로 안전하게 옮겨 줄 수 있다.

그 하나가 글쓰기이다. 필자는 『이성근 교수의 인생사색』과 『제주사색』, 그리고 ‘고은산책’을 통해 살아오며 생각하고 경험한 것을 글로 남기고 있다. 소수의 지인들과 생각을 나누고, 한 사람이라도 그 글을 통해 자신의 삶을 돌아보거나 새로운 생각을 얻는다면 글 또한 경험과 사람을 이어 주는 작은 브리지가 될 수 있다고 생각한다.

또 하나는 평생 교수직을 수행하며 쌓은 전문경험을 가능한 범위에서 사회에 되돌려 주는 일이다. 기회가 많지는 않더라도 필요한 곳에서 경험을 나누고 의견을 보태는 것 또한 인생 후반기에 감당할 수 있는 사회적 역할이다. 최근에는 지역 공군 비행단의 민관군 갈등조정협의체 의장을 맡아 작은 연결 하나를 경험했다. 항공훈련으로 발생하는 소음은 군에게는 불가피한 훈련의 과정일 수 있지만 시민에게는 일상의 불편이 될 수 있다. 이에 훈련에 따른 소음 발생 가능성을 시민들에게 문자로 미리 알리는 방안을 회의안건으로 다루었고, 이를 처음 시행하게 되었다. 큰 제도나 거창한 정책은 아니지만 군의 필요와 시민의 일상 사이에 작은 소통의 다리 하나를 놓았다는 데 의미를 두고 싶다.

이러한 경험을 통해 필자는 브리지의 가치는 그 크기보다 ‘무엇과 무엇을 이어 주었는가’에 있다는 생각을 다시 하게 된다. 글은 경험과 사람을 이어 주고, 전문성은 사회의 문제와 해결 가능성을 이어 주며, 조정과 소통은 서로 다른 입장 사이를 이어 준다. 고은층의 역할도 이와 크게 다르지 않을 것이다. 자신이 가진 모든 것을 사회에 내놓거나 많은 일을 해야 하는 것은 아니다. 각자가 살아오며 얻은 경험과 지혜 가운데 작은 하나를 필요한 곳에 건네면 된다.

징검다리는 자신이 목적지가 되려고 하지 않는다. 사람들이 건너갈 수 있도록 자신의 자리를 내어 줄 뿐이다. 그래서 인생 후반기에는 “내가 무엇을 더 얻을 것인가”보다 “내가 무엇을 이어 줄 것인가”, “내 이름을 얼마나 남길 것인가”보다 “누군가가 앞으로 나아가는 데 어떤 작은 디딤돌이 될 것인가”를 생각해 볼 필요가 있다. 그러한 작은 연결들이 모이면 가족과 이웃을 잇고, 세대를 잇고, 마침내 사회를 조금 더 따뜻하게 만드는 다리가 된다.

맺음글
잘 살아온 인생에서 잘 이어 주는 인생으로

우리 몸은 연결되어 있기 때문에 움직인다. 목이 머리를 지탱하며 몸과 이어지고, 어깨와 손목이 맡은 일을 행동으로 옮기게 하며, 고관절이 몸의 중심을 잡고 발목이 한 걸음씩 앞으로 나아가게 한다. 어느 하나의 연결도 홀로 존재하지 않는다. 삶 또한 그러하다. 생각은 행동과 연결되어야 하고, 경험은 지혜로 이어져야 하며, 책임은 나눔과 공헌으로 확장되어야 한다. 나의 삶은 가족과 연결되고, 가족은 이웃과 이어지며, 오늘의 세대는 다음 세대로 이어진다.

『잠언』 4장 23절은 “모든 지킬 만한 것 중에 더욱 네 마음을 지키라”라고 가르친다. 몸의 관절을 돌보듯 살아가며 맺어 온 관계와 마음의 연결도 잘 돌보아야 한다. 관계가 끊어지면 삶은 외로워지고, 세대의 연결이 끊어지면 오랫동안 축적된 경험과 지혜도 다음 세대로 이어지기 어렵기 때문이다. 특히 고은층에게 인생 후반기는 지나온 길을 돌아보는 시간만이 아니다. 그 보다 그동안 쌓아 온 경험과 지혜를 누구에게, 무엇으로, 어떻게 이어 줄 것인가를 생각하는 시간이기도 하다.

젊은 날에는 누군가가 놓아준 다리를 건너 앞으로 나아가는 사람이었다. 이제는 다른 사람이 건널 수 있도록 작은 다리 하나를 놓아주는 사람이 될 수 있다. 자녀에게는 세대를 잇는 다리가 되고, 후배에게는 경험을 건네는 다리가 되는 것이다. 이웃에게는 관계를 이어 주는 다리가 되고, 사회에서는 갈등과 이해 사이를 연결하는 징검다리가 되는 것이다. 그 다리는 반드시 크고 화려할 필요가 없다. 글 한 편일 수도 있고, 따뜻한 말 한마디일 수도 있으며, 필요한 사람을 서로 이어 주는 일일 수도 있다. 평생 쌓은 전문성을 작은 사회문제 하나를 해결하는 데 보태는 것 또한 훌륭한 다리가 된다.

좋은 다리는 자신을 드러내기보다 사람을 건너가게 한다. 필자는 인생도 이와 다르지 않다고 생각한다. 잘 살아온 삶에서 한 걸음 더 나아가 잘 이어 주는 삶, 많이 가진 삶보다 가진 것을 필요한 곳에 연결해 주는 삶이다.  앞장서기보다 누군가가 건너갈 수 있도록 작은 발판 하나를 놓아주는 삶이다.

크지 않아도 좋다. 많지 않아도 좋다. 필요한 곳에 놓인 작은 징검돌 하나면 충분할 때가 있다. 그러한 ‘소소익선의 브리지’를 하나씩 놓아 가는 것이 고은층이 인생 후반기에 감당할 수 있는 뜻깊은 역할이다. 오래 살아온 한 사람의 삶이 가족과 이웃, 그리고 사회에 남길 수 있는 귀한 유산이 된다.

"고은층의 삶, 셋으로 균형을 잡다: 숫자 3이 주는 생활의 지혜"

이성근 영남대 명예교수 ·
행정학박사


서문
복잡한 삶일수록 단순한 기준이 필요하다

사람은 살아가면서 수많은 숫자와 함께한다. 나이와 시간, 날짜와 거리, 건강수치에 이르기까지 우리의 일상은 숫자로 표현되고 관리된다. 그러나 숫자는 단순히 많고 적음을 나타내는 계산의 도구만은 아니다. 어떤 숫자는 생활의 질서를 세우고 생각을 정리하며 삶의 방향을 돌아보게 하는 기준이 되기도 한다.

필자에게는 오래전부터 유난히 친근하게 느껴지는 숫자가 있다. 바로 숫자 3이다. 돌이켜보면 하루를 오전·오후·저녁으로 나누어 생각할 때 생활이 한결 단정해지고, 식사도 아침·점심·저녁 세끼를 중심으로 일정한 리듬을 갖는다. 하루의 생활 역시 일하고, 쉬고, 잠드는 세 과정으로 바라보면 그 흐름이 보다 분명해진다.

사람과의 관계에서도 그러했다. 정년 이후의 삶을 돌아보면 필자가 오래 유지해 온 여러 모임에는 공교롭게도 세 사람이 함께한 경우가 많았다. 처음부터 숫자 3을 특별히 의도한 것은 아니지만, 세 사람이 만나 걷고 운동하고 이야기를 나누는 관계가 편안했고 비교적 오래 지속되었다.

그래서 요즘 필자는 숫자 3을 단순한 숫자가 아니라 복잡한 생활을 단순하게 정리하고 삶의 균형을 돌아보게 하는 하나의 작은 원리로 생각한다. 인생 후반기를 살아가는 고은층(高恩層)에게도 무엇이든 많이 갖고 많이 하는 것보다는 중요한 몇 가지를 가려내어 균형 있게 지속하는 지혜가 필요하다. 그런 의미에서 숫자 3은 고은층의 삶을 돌아보게 하는 흥미로운 생활의 틀이 될 수 있다.

하루의 세 박자, 일하고 쉬고 잠든다

하루는 24시간이지만 생활의 흐름은 몇 개의 큰 마디로 나누어 바라볼 때 오히려 선명해진다. 오전·오후·저녁이라는 시간의 구분도 그렇고, 아침·점심·저녁이라는 식사의 리듬도 그러하다. 긴 하루를 몇 개의 단순한 구간으로 나누면 무엇을 할 것인지, 언제 쉬어야 할 것인지도 한결 분명해진다.

인생 후반기의 하루도 마찬가지다. 젊을 때처럼 하루를 일로 가득 채울 필요도 없지만, 그렇다고 아무런 계획 없이 시간을 흘려보내는 것도 바람직하지 않다. 필자는 좋은 하루를 만드는 기본적인 세 박자를 일·쉼·잠이라고 생각한다.

여기에서 일이란 반드시 직업적 노동만을 뜻하지 않는다. 책을 읽고 글을 쓰는 일, 텃밭을 가꾸고 운동하는 일, 가족을 돌보고 이웃을 돕는 일처럼 자신에게 의미를 주는 활동을 모두 포함한다. 의미 있는 일은 삶에 목적과 활력을 준다. 그러나 일만 계속하면 몸과 마음이 지친다. 그래서 일 사이에는 적절한 쉼과 회복이 있어야 하고, 하루의 마지막에는 충분한 잠이 뒤따라야 한다.

일하고, 쉬고, 잘 자는 세 과정이 서로 이어질 때 다음 날을 다시 건강하게 시작할 수 있다. 고은층에게 좋은 하루란 반드시 많은 일을 해낸 하루가 아니라 할 일을 하고, 쉴 때 쉬며, 편안히 잠드는 하루인지도 모른다. 하루의 성취보다 하루의 균형이 중요해지는 것이 인생 후반기의 지혜일 것이다.

세 사람의 관계가 만드는 작은 공동체

필자의 정년 이후 생활을 돌아보면 숫자 3은 사람과의 관계에서도 자주 나타났다.

대구 팔공산에서 전원생활을 하던 시절에는 약 3년 동안 이웃 세 사람이 매일 아침 5시 반에 만나 한 시간 반가량 산행을 했다. 걸으면서 서로의 삶과 생각을 이야기하고, 각자가 하는 일을 격려하면서 우리는 스스로를 ‘성공을 이끄는 3인 모임’이라고 부르기도 했다.
정년 이후 대구에서는 세 명의 교수가 매월 산행을 함께했다. 산길을 걸으며 건강을 챙겼고, 살아온 이야기와 세상 돌아가는 이야기도 자연스럽게 나누었다.

제주에서도 산행과 세상사 이야기를 함께한 ‘서귀삼연’, 파크골프를 함께한 ‘신서귀삼연’, 서귀포 혁신도시 복지관을 중심으로 만난 ‘서귀복연’ 등 세 사람을 중심으로 이어진 인연이 적지 않았다. 최근에는 대구에서 세 명의 동호인이 오후 3시에 만나 운동을 함께하고 있다. 세 사람이 오후 세 시에 만나는 모습까지 생각하면 숫자 3과의 인연이 우연치고는 제법 깊다.

물론 세 사람이 언제나 가장 이상적인 관계의 숫자라고 말할 수는 없다. 둘이 더 편안할 수도 있고, 네 명이나 그 이상의 사람이 어울릴 때 더 즐거운 모임도 많다. 다만 필자의 경험으로 보면 세 사람의 관계에는 나름의 장점이 있다. 두 사람이 이야기를 나눌 때 한 사람은 들을 수 있고, 의견이 엇갈릴 때 다른 한 사람이 관계의 균형을 잡아 줄 수도 있다.

나이가 들수록 인간관계에서는 넓이보다 깊이가 중요해진다. 많은 사람을 만나는 것보다 편안하게 만나 이야기를 나누고, 함께 걷고 운동하며, 서로의 관심사를 토론할 수 있는 몇 사람이 있다는 것은 큰 복이다. 그런 점에서 세 사람의 작은 모임은 고은층에게 부담은 덜면서 정은 깊게 나눌 수 있는 하나의 관계 방식이다. 중요한 것은 세 사람이라는 숫자 자체가 아니라 함께할 사람을 가까이 두고 관계를 꾸준히 이어 가는 일이다.

즐거움·유익함·지향가치의 3·3·3 원칙

필자는 생활 속에서 이른바 ‘3·3·3 원칙’을 좋아한다. 너무 많은 목표를 세우면 기억하기도 어렵고 실천하기는 더 어렵다. 반면 세 가지 정도로 정리하면 무엇이 중요한지 분명해지고 생활 속에서 스스로 점검하기도 쉽다.

첫째는 세 가지 즐거움이다. 몸의 즐거움, 마음의 즐거움, 관계의 즐거움이다. 몸을 움직이며 건강함을 느끼는 즐거움, 책을 읽고 생각하고 글을 쓰며 마음이 충만해지는 즐거움, 가족과 이웃을 만나 정을 나누는 즐거움이 고르게 있어야 한다. 한쪽 즐거움에만 치우치기보다 몸과 마음과 관계가 함께 즐거운 삶이 오래간다.

둘째는 세 가지 유익함이다. 건강에 유익한가, 배움에 유익한가, 나눔에 유익한가를 생각해 보는 것이다. 운동은 건강에 도움을 주고, 독서와 글쓰기는 배움을 이어 가게 하며, 가족과 이웃을 돕고 자신의 경험을 나누는 일은 자신은 물론이고 사회에도 보탬이 된다. 하나의 활동이 이 가운데 두세 가지를 함께 충족시킨다면 더욱 의미 있는 일이 될 것이다.

셋째는 고은층이 지향할 세 가지 가치, 곧 자유·자작·고요이다. 여기에서 자유는  스스로 선택하고 그 선택에 책임지는 삶이다. 자작(自作)은 자신의 형편과 능력에 맞게 할 일을 스스로 찾고, 자신의 하루를 스스로 만들어 가는 삶이다. 고요는 자신의 마음을 들여다보며 중심을 지키는 삶을 뜻한다.

자유롭게 선택하고, 스스로 만들어 가며, 마음의 고요를 잃지 않는 것이 필자가 생각하는 고은층의 세 가지 지향가치이다.

그렇게 보면 3·3·3 원칙은 거창한 이론이라기보다 작은 생활 점검표에 가깝다. 하루를 마치면서 “오늘 나는 무엇을 즐겼는가?, 무엇이 나와 다른 사람에게 유익했는가?, 그리고 나는 어떤 가치를 향해 살아갔는가?”를 스스로 물어보는 것이다. 질문이 단순할수록 생활 속에서는 오히려 오래 실천할 수 있다.

셋이 가르치는 균형과 조화의 삶

우리의 삶은 쉽게 어느 한쪽으로 기울어진다. 일을 지나치게 많이 하거나 너무 적게 하고, 사람을 너무 많이 만나거나 반대로 관계를 끊어 버리기도 한다. 운동도 지나치면 몸을 상하게 하고, 하지 않으면 건강을 지키기 어렵다. 결국 중요한 것은 자신의 몸과 마음, 환경과 형편에 맞는 적절한 정도를 찾는 일이다.

동양의 중용(中庸)도 단순히 상·중·하 가운데 언제나 한가운데를 택하라는 뜻으로만 이해할 수는 없다. 중요한 것은 지나침과 모자람을 경계하면서 때와 형편에 맞는 적절함을 찾는 데 있다. 일과 쉼, 말함과 침묵, 혼자 있는 시간과 사람을 만나는 시간 사이에서 자신의 알맞은 자리를 찾는 것이다.

숫자 3은 이러한 균형을 생각하기에 좋은 틀을 제공한다. 양쪽 끝만 바라보는 것이 아니라 그 사이에 또 하나의 가능성이 있음을 보여 주기 때문이다. 어느 한쪽을 버리는 것이 아니라 서로 다른 요소를 조화롭게 연결하는 것이다.

동양에서는 오래전부터 하늘과 땅과 사람을 천·지·인(天地人)으로 함께 바라보았다. 인간은 홀로 존재하는 것이 아니라 자신을 넘어서는 세계와 자연, 그리고 사람과의 관계 속에서 살아간다는 생각이다. 이를 오늘의 고은층 생활에 비추어 보면 필자는 신·자연·사람이라는 세 축을 생각해 볼 수 있다고 본다.

신은 인간을 넘어서는 초월적 존재와 가치에 대한 경외와 겸손을 뜻한다. 자연은 인간이 마음대로 지배하는 대상이 아니라 함께 살아가며 몸과 마음을 회복하게 하는 삶의 터전이다. 그리고 사람은 가족과 친구, 이웃뿐 아니라 자기 자신까지 포함한다. 사람과 단절되지 않으면서도 자기 자신을 잃지 않는 관계가 필요하다.

필자의 생활을 돌아보아도 산을 걷고 농사를 짓고 파크골프를 하며 자연을 만나는 시간, 가족과 친구 및 이웃과 관계를 나누는 시간, 혼자 책을 읽고 글을 쓰면서 자신을 돌아보는 시간이 서로 연결되어 있다. 여기에 자신보다 더 큰 존재와 삶의 의미를 생각하는 마음이 더해지면 삶은 조금 더 깊어진다.

결국 신을 경외하고, 자연과 가까이하며, 사람을 소중히 하는 삶이다. 그리고 사람을 소중히 한다는 말에는 다른 사람을 존중하는 것과 함께 자기 자신을 함부로 소모하지 않는 것까지 포함된다. 이 세 축이 서로 조화를 이룰 때 인생 후반기의 삶도 한결 안정되고 충실해질 수 있다.

맺음말
셋으로 나누되, 하나의 삶으로 살아간다

돌이켜보면 필자의 정년 이후 삶의 여러 장면에는 숫자 3이 있었다. 오전·오후·저녁으로 이어지는 하루가 있었고, 일·쉼·잠의 순환이 있었다. 팔공산에서 함께 걸었던 세 사람, 정년 이후 산행을 함께한 세 사람, 제주에서 만난 여러 세 사람의 인연이 있었고, 지금도 세 사람이 오후 3시에 만나 운동을 함께한다.

그러나 숫자 3 자체에 특별한 힘이 있다고 말하려는 것은 아니다. 중요한 것은 숫자 3이 우리에게 주는 단순함과 균형, 그리고 조화의 지혜이다. 복잡한 것을 세 가지로 정리하면 중요한 것이 무엇인지 보다 쉽게 보이고, 삶의 우선순위도 한결 분명해진다.

고은층의 삶도 너무 많은 것을 새롭게 더하기보다 이미 가진 것 가운데 소중한 것을 가려내어 잘 지키는 삶이면 좋겠다. 일하고 쉬고 잘 자며 하루의 균형을 지키고, 가까운 사람들과 따뜻한 관계를 이어 가며, 몸과 마음과 관계의 즐거움을 누리는 것이다. 건강과 배움과 나눔을 이어 가고, 자유와 자작과 고요의 가치를 잃지 않는 것도 중요하다. 나아가 신을 경외하고, 자연과 가까이하며, 사람을 소중히 하는 조화로운 삶을 살아가면 좋겠다.

좋은 삶은 많은 것을 소유하고 많은 일을 해내는 데만 있지 않다. 자신에게 정말 중요한 것이 무엇인지를 알고 그것을 오래 지속하는 데 있다.

셋은 삶을 복잡하게 만드는 숫자가 아니라 오히려 복잡한 삶을 단정하게 정리해 주는 숫자일 수 있다. 셋으로 나누어 생각하되, 그 셋을 조화롭게 엮어 하나의 삶으로 살아가는 것이 고은층이 숫자 3에서 얻을 수 있는 작은 생활의 지혜가 아닐까 생각한다.

"예가 아니면 멈출 줄 아는 삶:
고은층이 지켜야 할 사물(四勿)의 품격"

이성근 영남대 명예교수 · 행정학박사


서문
나이가 들수록 더 필요한 것은 절제의 품격이다

사람은 나이가 들수록 많은 것을 쌓아 간다. 살아온 세월이 쌓이고 경험이 늘어나며, 사람과 세상을 바라보는 안목도 깊어진다. 그러나 연륜이 언제나 지혜로 이어지는 것은 아니다. 자신의 경험을 지나치게 믿거나 익숙한 생각을 고집하고, 남을 쉽게 판단하며, 하고 싶은 말을 거리낌 없이 하게 될 수도 있다.
그래서 인생 후반기에 더욱 필요한 덕목은 많이 알고 많은 경험을 가졌다는 데 있지 않다. 무엇을 보고 무엇을 들을 것인지, 어떤 말을 하고 어떻게 행동할 것인지를 스스로 다스릴 줄 아는 데 있다. 연륜에 절제가 더해질 때 경험은 지혜가 되고, 지혜에 예가 더해질 때 비로소 삶의 품격이 된다.

『논어』 「안연」 제1장에서 안연이 인(仁)을 묻자 공자는 “극기복례위인(克己復禮爲仁)”, 곧 자신을 이겨 예로 돌아가는 것이 인이라고 답하였다. 이어 “위인유기 이유인호재(爲仁由己，而由人乎哉)”라고 하였다. 인을 실천하는 것은 자신에게 달려 있지 남에게 달려 있는 것이 아니라는 뜻이다.
안연이 다시 그 구체적인 방법을 묻자 공자는 네 가지를 말한다.

“비례물시(非禮勿視), 비례물청(非禮勿聽), 비례물언(非禮勿言), 비례물동(非禮勿動).”

예가 아니면 보지 말고, 예가 아니면 듣지 말며, 예가 아니면 말하지 말고, 예가 아니면 행동하지 말라는 가르침이다.
여기서 예(禮)는 단순한 인사법이나 형식적인 예절만을 뜻하지 않는다. 사람과 사람 사이에서 지켜야 할 마땅한 도리와 존중의 태도이며, 동시에 자신의 욕망과 감정을 절제하여 관계의 질서를 세우는 삶의 규범이다. 따라서 공자의 사물(四勿)은 남에게 예를 요구하는 가르침이 아니라 먼저 자기 자신에게 예를 적용하라는 자기 수양의 가르침으로 읽어야 한다.

오늘날 이 네 가지 가르침은 오히려 더 절실하게 다가온다. 우리는 너무 많이 보고, 너무 많이 들으며, 너무 쉽게 말하고, 때로는 생각하기도 전에 행동하는 시대를 살아가고 있기 때문이다.
특히 인생 후반기를 은혜에 감사하며 품격 있게 살아가고자 하는 고은층(高恩層)에게 사물은 2천여 년 전의 오래된 금기가 아니다. 무엇 앞에서 멈추고 무엇을 선택할 것인가를 일깨우는 오늘의 생활철학이 될 수 있다.

비례물시와 비례물청,
눈과 귀에도 품격이 필요하다

첫째는 비례물시(非禮勿視), 예가 아니면 보지 않는 것이다.

오늘날 ‘본다’는 것은 눈앞의 사물을 바라보는 데 그치지 않는다. 텔레비전과 신문을 보고, 인터넷과 유튜브를 보며, 휴대전화 화면을 통해 끊임없이 다른 사람의 삶과 세상의 사건을 들여다본다. 무엇을 반복해서 보느냐에 따라 생각이 달라지고, 생각이 쌓이면 결국 사람과 세상을 바라보는 태도까지 달라질 수 있다.

따라서 현대적 의미의 비례물시는 세상을 보지 말라는 뜻이 아니다. 볼 수 있는 것 가운데 무엇을 볼 것인가를 선택할 줄 아는 힘을 가지라는 뜻으로 읽을 수 있다.
남의 불행을 호기심으로 들여다보지 않고, 선정적이고 자극적인 정보에 지나치게 눈을 빼앗기지 않으며, 다른 사람의 약점과 허물을 찾아내는 데 자신의 눈을 사용하지 않는 것이다. 사람을 볼 때에도 단점만 찾기보다 장점을 보고, 겉모습만 보기보다 그 사람의 마음과 됨됨이를 보려는 노력이 필요하다.

세상을 오래 살아왔다는 것은 많은 것을 보았다는 뜻이다. 그러나 고은층의 눈은 ‘많이 본 눈’에서 멈추지 않아야 한다. 무엇을 보아야 하고 무엇에서 눈을 거두어야 하는지를 아는 ‘바르게 보는 눈’이 되어야 한다. 그것이 비례물시가 오늘 우리에게 요구하는 눈의 품격이다.

둘째는 비례물청(非禮勿聽), 예가 아니면 듣지 않는 것이다.

듣는 일 역시 선택과 절제가 필요하다. 근거 없는 소문과 자리에 없는 사람을 비판하는 이야기를 계속 듣다 보면 자신도 모르게 그 말에 영향을 받는다. 처음에는 듣기만 했던 사람이 어느 순간 그 말을 다른 사람에게 옮기는 사람이 되기도 한다.
특히 오랜 친분을 가진 사람들이 편하게 모이는 자리에서는 자리에 없는 사람의 사생활과 허물이 쉽게 이야깃거리가 된다. 이때 귀를 열어 두는 것과 마음까지 내어 주는 것은 다른 문제다.

고은층에게 필요한 경청은 모든 말을 받아들이는 것이 아니다. 들어야 할 말에는 귀를 열고, 듣지 말아야 할 말에는 마음의 문을 닫을 수 있어야 한다.
어려움을 털어놓는 사람의 이야기는 끝까지 들어주고, 자녀와 후배 세대의 다른 생각도 자신의 잣대로 서둘러 재단하지 말아야 한다. 그러나 확인되지 않은 소문, 악의적인 비난, 사람 사이를 갈라놓는 말에는 함께하지 않을 줄 알아야 한다.

나이가 들수록 자신의 말을 들어줄 사람을 찾는 것보다 다른 사람의 말을 제대로 들어줄 수 있는 사람이 되는 것이 더 귀하다. 잘 듣는다는 것은 단순히 입을 다무는 일이 아니다. 상대의 존재를 인정하고 그 사람의 마음이 머물 자리를 내어 주는 또 하나의 예이다.

비례물언,
말하기 전에 한 번 더 헤아릴 줄 아는가?

셋째는 비례물언(非禮勿言), 예가 아니면 말하지 않는 것이다.

사물 가운데 오늘날 가장 실천하기 어렵고, 또 가장 중요한 것이 말의 절제인지도 모른다. 말은 입 밖으로 나오면 되돌리기 어렵다. 직접 한 말뿐 아니라 문자메시지와 단체대화방, SNS에 남긴 한마디도 오랫동안 남아 다른 사람에게 전달된다.
특히 나이가 들고 사회적 경험이 많아지면 자신의 판단에 대한 확신도 커질 수 있다. 그 확신이 지나치면 자녀나 후배에게 쉽게 충고하고, 부탁받지 않은 조언을 하며, 자신의 경험을 마치 누구에게나 적용되는 정답처럼 말하기 쉽다.
그러나 경험이 많다는 것과 모든 상황을 정확하게 판단한다는 것은 같은 일이 아니다. 세대가 달라지면 삶의 조건도 달라지고, 시대가 달라지면 문제의 해답도 달라질 수 있다.

그래서 고은층의 말 앞에는 세 가지 물음이 필요하다.

해야 할 말인가?
지금 해야 할 말인가?
그리고 내가 해야 할 말인가?

사실이라고 해서 모든 사실을 말해야 하는 것은 아니다. 옳은 말도 때와 방법을 잃으면 상대에게 상처가 될 수 있다. 내가 옳다는 확신이 상대를 존중하지 않아도 되는 이유가 될 수는 없다.
그렇다고 비례물언을 무조건 말을 줄이라는 가르침으로 이해해서도 안 된다. 필요한 때에는 할 말을 해야 한다. 잘못과 불의를 보고도 침묵하는 것이 언제나 예일 수는 없다.
중요한 것은 말을 하기 전에 한 번 더 헤아리는 데 있다. 충고하기 전에 상대가 그것을 원하는지 생각하고, 비판하기 전에 내가 같은 처지라면 어떻게 느낄지를 돌아보며, 비난하기 전에 이해할 여지가 없는지를 살펴보는 것이다.

연륜의 말은 많아서 무게가 생기는 것이 아니다. 꼭 필요한 때에 꼭 필요한 말을 할 수 있을 때 무게가 생긴다. 고은층의 말의 품격은 얼마나 많이 말했는가 보다, 사람의 마음에 어떤 말을 남겼는가에서 드러난다.

비례물동,
예는 결국 행동으로 증명된다

넷째는 비례물동(非禮勿動), 예가 아니면 행동하지 않는 것이다.

예는 마음속의 생각이나 좋은 말에만 머물러서는 완성되지 않는다. 사람을 대하는 몸가짐과 일상의 작은 행동으로 나타나야 한다.
사람을 만나면 반갑게 인사하고, 상대가 다가오면 몸을 돌려 맞으며, 약속을 지키고, 고마울 때 고맙다고 말하며, 잘못했을 때 미안하다고 말하는 일은 모두 생활 속의 예이다. 함께 사용하는 공간에서 다른 사람을 배려하고, 자신의 편의를 위해 남에게 불편을 주지 않는 것도 마찬가지다.

오늘날에는 나이와 지위에 따른 권위적인 예절이 많이 약해졌다. 그것은 시대 변화에 따른 자연스러운 현상이다. 그러나 사회가 수평적으로 변했다고 해서 예가 사라져야 하는 것은 아니다. 오히려 나이와 지위에 의존하지 않고 서로를 하나의 인격으로 존중하는 새로운 예가 더욱 중요해졌다.
선배라고 해서 후배의 인사를 당연하게 여기지 않고 먼저 손을 내밀 수 있어야 한다. 후배라고 해서 서로 친하다는 이유로 기본적인 예를 모두 생략해서도 안 된다. 나이가 많다고 해서 대접받는 것을 자연스럽게 여기기보다 자신보다 어린 사람에게 먼저 인사하고, 자리를 권하고, 고맙다는 말을 할 수 있어야 한다.

예는 상하관계를 확인하는 형식이 아니라 상대방의 존재를 소중하게 여긴다는 마음을 행동으로 보여 주는 방식이다.
특히 고은층에게는 ‘대접받는 예’보다 ‘먼저 베푸는 예’가 더 잘 어울린다. 내가 연장자이므로 상대가 먼저 예를 갖추기를 기다리는 것이 아니라, 내가 먼저 상대를 존중하는 것이다. 대접을 요구할수록 연륜은 권위가 되기 쉽지만, 먼저 예를 베풀수록 연륜은 품격이 된다.
비례물동은 바로 그 차이를 행동으로 보여 주는 가르침이다.

맺음글
사물(四勿)을 오늘의 사품(四品)으로

공자의 사물(四勿)에 반복되는 ‘물(勿)’은 하지 말라는 뜻이다. 그러나 그것은 삶을 위축시키는 소극적인 금지가 아니다. 순간적인 욕망과 감정을 멈추고 더 나은 것을 선택하기 위한 적극적인 자기 절제이다.
『논어』에서도 네 가지 ‘물’은 “극기복례”, 곧 자신을 다스려 예로 돌아가는 구체적인 실천 방법으로 제시된다.

필자는 이 사물(四勿)을 오늘의 고은층이 갖추어야 할 네 가지 품격, 곧 ‘사품(四品)’으로 새롭게 읽어 보고자 한다. 여기서 사품은 전통적으로 전해 내려오는 별도의 유교 개념을 말하는 것이 아니라, 공자의 사물을 오늘의 고은층의 삶에 맞추어 이 글에서 새롭게 풀어 본 표현이다.
사물이 ‘무엇에서 멈출 것인가’를 일깨우는 절제의 언어라면, 사품은 그 멈춤을 통해 ‘어떤 사람으로 살아갈 것인가’를 밝히는 품격의 언어라고 할 수 있다.

"비례물시는 바르게 보는 품격이고,
비례물청은 가려듣고 깊이 듣는 품격이며,
비례물언은 말을 헤아리는 품격이고,
비례물동은 행동을 바로 세우는 품격이다."

이렇게 보면 사물은 단순한 네 가지 금지가 아니다. 눈의 품격, 귀의 품격, 말의 품격, 행동의 품격을 세우는 네 가지 생활원리이다.
고은층에게 연륜은 저절로 품격이 되지 않는다. 오래 살았다는 사실만으로 존경을 받을 수도 없다. 오랜 세월을 살아왔으면서도 보고 싶은 것을 모두 보지 않고, 듣고 싶은 말을 모두 듣지 않으며, 하고 싶은 말을 모두 말하지 않고, 감정이 움직인다고 곧바로 행동하지 않을 수 있을 때 연륜은 비로소 절제의 깊이를 갖는다.
특히 인간관계에서 상대방의 예가 부족하다고 느껴질 때 사물의 의미는 더욱 분명해진다.
상대가 어떻게 행동하느냐에 따라 나의 예를 결정하는 것이 아니라, 내가 어떤 사람으로 살아갈 것인가에 따라 나의 행동을 결정하는 것이다. 남의 무례를 보았다고 나까지 무례해지지 않고, 좋지 않은 말을 들었다고 다른 사람에게 옮기지 않으며, 마음에 들지 않는 사람이라고 함부로 말하거나 행동하지 않는 것이다.

예는 남에게 요구하기 전에 자신에게 적용할 때 가장 빛난다.

공자가 “위인유기 이유인호재(爲仁由己，而由人乎哉)”라고 한 까닭도 여기에 있다. 인을 실천하는 것은 결국 자신에게 달려 있다는 뜻이다. 다른 사람이 나에게 어떤 예를 보였는가는 그 사람의 몫이지만, 내가 어떤 예를 보일 것인가는 나의 몫이다.
이것이 사물이 말하는 자기 절제의 출발점이다.

"볼 것을 가려 보고,
들을 것을 가려듣고,
말할 것을 헤아려 말하며,
행동할 것을 돌아보아 행동하는 삶."

이것이야말로 2천여 년 전 공자의 사물(四勿)을 오늘의 삶 속에 되살리는 길이다.

그리고 사물의 ‘멈춤’을 사품의 ‘품격’으로 바꾸어 살아가는 것이야말로 인생 후반기를 은혜에 감사하며 살아가는 고은층이 나이가 들수록 더욱 깊이 새겨야 할 절제와 예의 품격일 것이다.

사진 1·2는 필자의 대구 서재이며, 사진 3은 2026년 8월 21일 오전 서귀포 치유의 숲길에서 찍은 필자의 모습이다.

"고은층의 멋, 외모를 넘어 품격으로: 겉을 단정히 하고 내면을 깊이 가꾸는 삶"

이성근 영남대 명예교수ㆍ 행정학박사


서문
외모를 가꾸는 시대, 고은층의 멋을 묻다

최근 우리 사회는 외모에 대한 관심이 어느 때보다 높다.
옷차림과 체형관리에서 성형에 이르기까지, 자신의 모습을 건강하고 보기 좋게 가꾸는 일이 일상의 한 부분이 되었다.
이러한 현상은 젊은 세대에만 국한되지 않는다. 인생 후반기를 살아가는 고은층(高恩層)에게도 건강한 모습과 단정한 외양을 유지하는 일은 중요한 관심사가 되고 있다.

외모를 가꾸는 일을 가볍게 볼 필요는 없다. 자신을 깨끗하고 단정하게 관리하는 것은 자기 존중이면서 다른 사람에 대한 예의이기도 하다. 나이가 들수록 화려한 치장보다는 자신에게 어울리는 옷차림과 밝은 표정, 바른 자세와 단정한 몸가짐에서 자기 관리와 생활 태도가 드러난다. 외모와 몸가짐도 삶의 품격을 이루는 한 부분이다.

그러나 여기에서 한 가지 질문을 던져 보게 된다. 인생 후반기의 멋도 단지 젊고 보기 좋게 보이는 것으로 충분한가? 얼굴에 나타난 세월의 흔적을 감추고 좋은 옷을 갖추는 것만으로 고은층다운 멋이 완성될 수 있을까?

필자는 그렇지 않다고 생각한다. 젊은 날에는 타고난 외모가 첫인상에 큰 영향을 미칠 수 있지만, 나이가 들어갈수록 그 사람의 얼굴과 풍모에는 살아온 세월과 생각, 말과 행동, 관계와 성품이 함께 배어든다. 인생 후반기의 멋은 외모만으로 만들어지는 것이 아니라 어떻게 살아왔으며 지금 어떻게 살아가고 있는가에서 더욱 깊어진다.

외모도 품격이다, 용모와 몸가짐을 가볍게 여기지 말라

우리의 전통적 가르침에서도 사람의 외적인 모습과 몸가짐을 결코 가볍게 여기지 않았다. 대표적인 예가 다산 정약용 선생의 사의재(四宜齋)이다. 다산은 강진 유배 시절 자신의 거처를 사의재라 이름하고 「사의재기(四宜齋記)」에서 네 가지 마땅함으로 자신을 경계했다. 곧 “생각은 담박해야 하고(思宜澹), 용모는 장엄해야 하며(貌宜莊), 말은 신중해야 하고(言宜訒), 행동은 무거워야 한다(動宜重)”는 가르침이다. 이는 『여유당전서』에 실린 「사의재기」의 원문에서 확인된다.

여기에서 ‘모의장(貌宜莊)’의 모(貌)는 자신을 함부로 흐트러뜨리지 않는 용모와 태도, 곧 내면의 절제와 수양이 밖으로 드러나는 몸가짐에 가깝다. 얼굴 생김새보다 중요한 것은 어떤 표정과 자세로 사람을 대하며 어떤 풍모를 보여 주는가에 있다.

신언서판(身言書判)도 이와 연결하여 생각해 볼 수 있다. 신언서판은 본래 중국 당나라 때 관리를 선발하는 기준으로, 신(身)은 체모와 풍채, 언(言)은 말, 서(書)는 글씨, 판(判)은 문리와 판단 능력을 가리켰다. 국립국어원의 설명에서도 당나라 관리 선발의 네 가지 기준으로 확인된다.

이를 오늘의 삶에 그대로 옮길 수는 없지만 한 사람의 평가는 얼굴 생김새 하나가 아니라 몸가짐과 말, 표현 능력과 판단력이 함께 어우러져 이루어진다는 점은 되새겨 볼 만하다. 고은층에게도 단정한 외양은 그 사람의 전부는 아니지만, 자신을 어떻게 관리하며 타인을 어떤 태도로 대하는지를 보여 주는 하나의 표현이 될 수 있다.

유교의 중요한 덕목인 인의예지신(仁義禮智信) 가운데 예(禮)도 비슷한 뜻에서 생각할 수 있다. 예는 마음속의 존중과 절제가 관계 속에서 드러나는 방식이다. 단정한 옷차림과 바른 몸가짐, 공손한 인사와 절제된 말씨도 오늘의 생활에서는 넓은 의미의 예로 이해할 수 있다. 상대를 존중하는 마음이 있다면 그 마음은 겉으로 드러나는 태도에서도 나타나기 마련이다.

따라서 고은층의 외모 관리는 젊은 사람처럼 보이기 위한 경쟁이어서는 안 된다. 자신의 몸을 건강하게 돌보고, 나이와 형편에 어울리는 모습을 갖추며, 함께하는 사람에게 편안한 인상을 주는 자기 존중과 배려의 행위가 되어야 한다. 과하지 않으면서 단정하고, 화려하지 않더라도 자신에게 잘 어울리며, 겉모습에서 생활의 질서와 안정이 느껴지는 것, 그것이 고은층다운 외적 품격이다.

그러나 외모가 사람의 전부는 아니다, 얼굴 너머의 사람을 보다

외모가 중요하다고 해서 그것이 사람을 평가하는 최종 기준이 될 수는 없다. 오히려 동서양의 오랜 지혜는 외적인 모습의 힘을 인정하면서도 사람의 가치를 겉모습만으로 판단하는 일을 경계해 왔다.

우리 속담의 “뚝배기보다 장맛”은 겉모양보다 그 안에 담긴 내용이 중요하다는 뜻이다. “빛 좋은 개살구”는 겉은 그럴듯하지만 속이 부실한 경우를 경계한다. 중국에서도 “사람은 겉모습만으로 판단할 수 없다”는 뜻의 ‘인불가모상(人不可貌相)’이 오래전부터 전해져 왔다. 『서유기』 등에도 “인불가모상, 해수불가두량(人不可貌相, 海水不可斗量)”이라는 표현이 나타난다.

영어권의 오랜 속담인 “Beauty is only skin deep”도 같은 뜻을 담고 있다. 외적인 아름다움만으로 사람의 성품이나 가치를 판단할 수 없다는 의미로, 17세기 초부터 전해지는 영어 속담으로 알려져 있다.

성경의 가르침은 더욱 분명하다. 사무엘상 16장 7절에서 하나님은 사무엘에게 “그의 용모와 키를 보지 말라”라고 하면서 “사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라”라고 말씀한다. 대한성서공회의 『개역개정』 본문과도 일치한다.

이러한 가르침은 특히 고은층에게 의미가 크다. 젊음은 세월과 함께 지나가고 외모도 자연스럽게 변한다. 그러나 사람의 인품은 세월과 함께 더 깊어질 수 있다. 오랜 경험에서 우러나는 여유, 다른 사람의 말을 끝까지 들어주는 태도, 자신을 지나치게 앞세우지 않는 겸손, 어려운 사람을 헤아리는 배려, 살아온 날들에 감사하는 마음은 돈으로 살 수도 없고 외적인 치장만으로 만들 수도 없다.

외모는 사람을 처음 보게 하지만 인품은 그 사람을 오래 기억하게 한다. 외모가 첫인상을 만든다면 인품은 오래 남는 인상을 만든다.

그래서 인생 후반기에는 얼굴을 가꾸는 일과 함께 마음을 가꾸는 일이 더욱 중요하다. 얼굴의 주름보다 더 경계해야 할 것은 마음이 굳어지는 것이고, 머리카락의 빛깔보다 더 중요한 것은 생각이 얼마나 열려 있는가이다. 나이는 들어가되 마음은 열려 있고, 경험은 많아지되 말은 겸손하며, 가진 것의 많고 적음을 떠나 감사가 깊어지는 사람에게서 고은층다운 멋이 나타난다.

세월의 흔적 자체가 품격을 해치는 것은 아니다. 오히려 그 세월을 어떻게 살아왔는지가 표정과 말씨, 행동과 관계 속에 자연스럽게 드러날 때 한 사람만의 풍모가 생겨난다. 고은층의 멋은 세월을 억지로 감추는 데서 나오는 것이 아니라 세월을 받아들이면서 그 안에 삶의 깊이를 더하는 데서 나온다.

문질빈빈(文質彬彬), 고은층의 멋은 내면과 외면의 조화에 있다

그렇다면 외모와 내면 가운데 어느 것이 더 중요한가? 필자는 굳이 하나만을 선택할 필요는 없다고 생각한다. 중요한 것은 내면을 근본으로 하되 외면을 소홀히 하지 않는 조화이다.

공자는 『논어』 「옹야」에서 이렇게 말했다.

“질승문즉야, 문성질즉사, 문질빈빈, 연후군자
(質勝文則野, 文勝質則史, 文質彬彬, 然後君子).”

『논어』 「옹야」 18장에서 그대로 확인되는 구절이다.

여기에서 질(質)은 사람의 바탕과 질박함을, 문(文)은 그것을 다듬는 교양과 예법, 문화적 표현을 가리킨다. 질이 문을 지나치게 앞서면 거칠어지고, 반대로 문이 질을 압도하면 꾸밈과 형식에 치우치게 된다. 문과 질이 알맞게 어우러져야 비로소 군자답다는 것이 ‘문질빈빈’의 뜻이다. 후대의 주자학적 설명에서도 어느 한쪽이 지나치지 않고 문과 질이 알맞게 조화를 이루는 데 뜻의 중심을 둔다.

물론 『논어』의 질(質)을 곧바로 ‘내면’, 문(文)을 곧바로 ‘외모’라고 번역하는 것은 정확하지 않다. 문은 단순한 외모가 아니라 교양과 예법, 언행과 표현까지 포함하는 더 넓은 개념이다. 다만 이 가르침을 오늘의 고은층 삶에 비추어 보면 내면의 바탕과 밖으로 드러나는 모습이 서로 조화를 이루어야 한다는 뜻으로 확장하여 생각해 볼 수 있다.

마음만 좋으면 옷차림과 몸가짐은 아무래도 좋다는 생각도 바람직하지 않다. 반대로 외모를 지나치게 꾸미면서 인품과 언행을 소홀히 하는 것도 참된 품격과는 거리가 있다. 좋은 마음은 좋은 말과 행동으로 나타나야 하고, 내면의 깊이는 외적인 태도에서도 자연스럽게 드러나야 한다.

다산의 사의재도 이러한 내외의 조화를 생각하게 한다. 생각(思)을 바르게 하고 용모(貌)를 가다듬으며, 말(言)을 삼가고 행동(動)을 무겁게 하는 네 가지는 서로 떨어져 있지 않다. 생각은 말이 되고, 말은 행동으로 이어지며, 마음가짐은 용모와 몸가짐에도 스며든다. 결국 한 사람의 품격은 안과 밖이 따로 만들어 내는 것이 아니라 서로 영향을 주고받으며 형성된다.

그러므로 고은층에게 필요한 것은 ‘외모냐 내면이냐’의 선택이 아니다. 내면을 깊이 가꾸되 외면을 단정히 하고, 외적인 품격을 갖추되 그 안을 인품으로 채우는 것이다. 외면이 내면을 가리지 않고 내면이 외면을 소홀히 하지 않는 상태, 그것이 오늘의 삶에서 생각해 볼 수 있는 문질빈빈의 조화이다.

고은층의 멋도 바로 이러한 조화에서 나온다. 단정하되 과하지 않고, 자신감이 있되 거만하지 않으며, 경험이 많되 앞세우지 않고, 말할 줄 알되 들을 줄도 아는 사람에게서 자연스러운 품격이 풍겨 나온다.

고은층의 멋과 품격, 여섯 가지 품(品)을 가꾸다

이상의 생각을 필자는 ‘고은층의 6품(六品)’으로 정리해 보고 싶다. 외적인 단정함에서 시작하여 내면과 관계, 나눔으로 넓어지는 여섯 가지 삶의 품격이다.

첫째는 용모의 단정 함이다. 지나치게 젊어 보이려 애쓰기보다 자신에게 어울리는 깨끗한 옷차림과 밝고 편안한 표정, 바른 자세를 갖추는 것이 중요하다. 단정함은 가장 기본적인 자기 관리이며 다른 사람에 대한 배려이기도 하다.

둘째는 건강의 활력이다. 꾸준히 걷고 움직이며 적절한 운동과 생활 습관으로 스스로 생활할 수 있는 몸과 마음을 유지해야 한다. 고은층의 멋은 외양에만 있는 것이 아니라 힘 있게 걷고 자신의 일상을 주체적으로 꾸려 가는 모습에서도 드러난다.

셋째는 마음의 깊이, 곧 인품이다. 감사와 겸손, 배려와 절제, 포용은 인생 후반기에 더욱 빛나는 덕목이다. 경험이 많다는 것은 자신을 내세울 이유가 아니라 다른 사람을 더 깊이 이해하고 보듬을 수 있는 자산이 되어야 한다.

넷째는 언행의 품위이다. 나이가 들수록 얼굴보다 말과 행동이 그 사람을 더 잘 보여 준다. 따뜻하게 말하고 남의 말을 경청하며, 자신의 경험을 앞세워 가르치려 하기보다 함께 생각하고 나누려는 자세가 필요하다. 때로는 많이 말하는 것보다 말을 아끼는 절제가 더 큰 품격이 되기도 한다.

다섯째는 관계의 원만함이다. 가족과 친구, 이웃은 물론 젊은 세대와도 열린 마음으로 소통해야 한다. 자신이 살아온 시대와 경험만을 기준으로 삼기보다 달라진 시대와 새로운 생각을 이해하려는 태도가 필요하다. 좋은 관계는 상대를 자신의 생각대로 바꾸려 하기보다 서로의 다름을 인정하는 데서 시작된다.

여섯째는 공헌과 나눔의 보람이다. 평생 쌓아 온 지식과 경험, 재능과 시간을 가족과 이웃, 다음 세대와 사회를 위해 나눌 때 인생 후반기의 삶은 더욱 의미 있어진다. 고은층의 품격은 자신을 잘 가꾸는 데 머물지 않고 자신이 받은 것을 다시 세상에 돌려주는 데서 한층 깊어진다.

이 여섯 가지를 하나의 흐름으로 보면 단정한 용모에서 건강한 몸으로, 건강한 몸에서 깊은 마음으로, 마음에서 품위 있는 언행으로, 언행에서 원만한 관계로, 관계에서 나눔과 공헌으로 나아가는 삶이라고 할 수 있다.

그리고 그 중심에는 결국 인품(人品)이 있다. 좋은 옷을 입어도 말이 거칠면 품격은 빛을 잃고, 외모를 잘 관리해도 다른 사람을 배려하지 못하면 좋은 인상을 오래 남기기 어렵다. 반대로 얼굴에 세월의 흔적이 남아 있어도 편안하게 웃고, 조용히 경청하며, 필요한 사람에게 손을 내미는 사람에게서는 나이만으로 설명할 수 없는 깊은 멋이 풍겨 나온다.

맺음글
겉모습을 가꾸는 사람에서 삶의 품격을 가꾸는 사람으로

고은층에게도 외모는 중요하다. 단정하고 건강하게 자신을 관리하는 것은 자신에 대한 존중이며 타인에 대한 예의다. 건강하고 활력 있게 보이고 싶은 마음도 자연스럽다. 중요한 것은 외모를 가꾸느냐 가꾸지 않느냐가 아니라, 외모를 삶의 목적이나 사람의 가치를 재는 기준으로 삼지 않는 데 있다.

인생 후반기의 멋에는 젊은 시절과는 조금 다른 기준이 필요하다. 얼굴에 남은 세월의 흔적을 얼마나 지웠느냐보다 그 얼굴에 얼마나 편안하고 따뜻한 표정이 담겨 있는가가 중요하다. 머리카락의 색깔보다 생각이 얼마나 젊고 열려 있는가가 중요하다. 또한 겉모습을 얼마나 젊게 유지했는가 보다 건강을 돌보며 자신의 삶을 얼마나 주체적으로 살아가고 있는가가 중요하다.

세월이 쌓이면 얼굴과 몸가짐에는 어느 정도 살아온 삶의 흔적이 남는다. 그러나 그 흔적은 감추어야 할 결함이라기보다 한 사람이 지나온 시간의 기록일 수 있다. 오랫동안 감사하고 배려하며 살아온 삶은 표정과 말씨, 사람을 대하는 태도에 조금씩 스며든다. 그런 의미에서 고은층의 얼굴은 단순한 외모를 넘어 한 사람이 걸어온 삶과 지금 살아가는 태도를 함께 보여 주는 표정이라고 할 수 있다.

고은층(高恩層)은 인생을 살아오며 받은 많은 은혜를 생각하고 감사하며, 그 은혜를 다시 가족과 이웃과 사회에 나누며 살아가는 사람을 지향한다. 그렇다면 고은층의 멋 역시 얼굴과 옷차림에서 끝날 수 없다. 단정한 외모, 건강한 몸, 깊은 마음, 품위 있는 언행, 원만한 관계, 그리고 나눔과 공헌의 삶이 서로 어우러져야 한다.

고은층의 멋은 외모에서 시작될 수 있지만, 품격에서 완성된다.
그리고 한 걸음 더 나아가 이렇게 말하고 싶다.

고은층은 단정하게 보이는 사람을 넘어, 깊이 생각하고 따뜻하게 말하며 바르게 행동하고 품위 있게 살아가는 사람이다.

그것이 세월을 억지로 거스르지 않으면서도 세월과 함께 더욱 깊어지는 길이며, 외모를 넘어 삶의 품격으로 완성되는 고은층의 참된 멋일 것이다.

사진. 2026년 8월 22일, 오랜만에 필자의 온 가족이 한자리에 모여 저녁 식사를 함께하고 촬영한 가족사진을 AI로 리메이크한 것임.

"『이성근 교수의 제주사색』 전 5권 연작시리즈 통합 서문(초안)
제주를 다섯 겹으로 읽다"

이성근 영남대 명예교수 ㆍ행정학박사ㆍ전 대구경북연구원장


서문
제주에서 묻고, 제주에서 생각하다

제주는 한 번 보고 지나가는 섬이 아니다. 오래 머물수록 새로운 모습을 드러내는 섬이다.
산과 바다를 보고 나면 오름과 곶자왈이 보이고, 자연을 오래 바라보고 있으면 그 자연 속에서 살아온 사람들이 보인다. 사람을 만나면 그들이 만들어 온 삶과 문화가 보이고, 문화를 들여다보면 마침내 오늘의 제주가 어디로 가야 하는가라는 물음에 이르게 된다.

『이성근 교수의 제주사색』은 바로 이러한 물음에서 시작하였다.

나는 제주에 머물며 걷고, 보고, 만나고, 생각하며 글을 썼다. 때로는 한라산과 오름에서, 때로는 바닷가와 곶자왈에서, 때로는 도서관과 파크골프장에서, 또 때로는 사람들과 차를 마시며 이야기를 나누는 자리에서 제주를 만났다. 처음에는 눈앞의 풍경을 기록했지만, 시간이 흐르면서 풍경 너머의 사람과 삶, 역사와 문화, 그리고 제주의 미래를 생각하게 되었다.

그렇게 쌓인 생각은 자연스럽게 다섯 갈래의 사색으로 나뉘었다. 연제(然濟), 제연(濟然), 제인(濟人), 제문(濟文), 그리고 제도(濟道)이다.

이 다섯 이름은 단순히 다섯 권의 책을 구분하기 위한 명칭이 아니다. 자연에서 출발하여 자연과 인간의 관계를 생각하고, 사람과 삶을 만나며, 그 삶이 축적해 온 문화를 읽고, 마침내 지속가능한 제주의 미래와 그 길을 모색하는 하나의 사유 과정이다.

따라서 『이성근 교수의 제주사색』 전 5권은 자연－관계－사람－문화－미래의 길이라는 다섯 층위에서 제주를 읽고 생각한 기록이라 할 수 있다.

자연을 읽다,
제1권 『연제(然濟)』

제주를 이해하는 첫걸음은 자연의 제주, 연제이다.

제주는 화산이 만든 섬이다. 한라산과 오름, 현무암과 용암동굴, 곶자왈과 숲, 바다와 해안, 바람과 비와 지하수는 제주라는 삶터를 이루어 온 가장 오래된 토대이다. 인간이 제주에 터를 잡기 훨씬 전부터 자연은 이 섬의 몸체와 생명의 질서를 만들어 왔다.

그래서 『이성근 교수의 제주사색』의 첫 번째 시선은 연제(然濟)에서 시작한다.

연제는 자연의 제주가 어떻게 형성되었는지 살피고, 물의 순환과 숲과 곶자왈, 오름과 해안, 그리고 오랜 시간 속에서 이어지는 생명의 질서를 들여다본다. 그러나 자연을 단순한 관광자원이나 아름다운 풍경으로만 바라보지는 않는다. 돌 하나, 물 한 줄기, 나무 한 그루에도 오랜 시간과 생명의 역사가 담겨 있음을 생각한다.

자연은 서두르지 않는다. 용암이 굳어 땅이 되고, 그 위에 생명이 자리 잡으며, 다시 숲이 이루어지기까지 긴 시간이 필요하다. 제주의 자연을 바라보면서 인간의 삶 역시 그러해야 하지 않을까 생각하였다.

연제는 결국 “제주는 어떻게 만들어졌는가?”라는 물음에서 출발하여 “자연의 제주는 우리에게 무엇을 가르치는가?”라는 질문으로 나아간다.

자연과 사람이 만나다,
제2권 『제연(濟然)』

자연을 오래 바라보다 보면 또 하나의 질문이 생긴다.

우리는 이 자연과 어떻게 살아가야 하는가?

여기서 두 번째 사색인 제주의 자연, 제연(濟然)이 시작된다.

연제가 ‘자연으로서의 제주’를 바라보는 것이라면, 제연은 ‘제주에서 자연과 인간이 맺어야 할 관계’를 생각한다. 자연은 인간이 마음대로 사용할 수 있는 대상인가?, 아니면 다음 세대와 함께 나누고 보전해야 할 공동의 유산인가? 개발과 보전은 반드시 대립해야 하는가? 인간은 자연에 어디까지 개입할 수 있으며 어디에서 멈추어야 하는가?

제주의 여러 환경문제는 결국 이러한 질문과 맞닿아 있다.

제연에서 중요하게 생각한 것은 자연을 대하는 인간의 태도이다. 자연을 소유와 이용의 대상으로만 보기보다 함께 살아가는 존재로 바라보고, 필요한 만큼 이용하되 가능한 한 훼손을 줄이며, 오늘의 편익뿐 아니라 다음 세대가 누릴 권리까지 생각해야 한다.

자연은 사람을 기다릴 수 있지만, 사람의 욕심은 자연을 기다리지 못할 때가 많다. 그래서 인간에게는 절제와 책임이 필요하다.

제연은 단순히 자연보전만을 주장하는 글이 아니다. 자연과 인간 사이의 바람직한 관계와 적절한 거리를 찾으려는 사색이다. 그것은 결국 공존과 절제, 책임과 배려의 문제이다.

제주 사람을 만나다,
제3권 『제인(濟人)』

자연과 인간의 관계를 생각하다 보면 결국 사람에게 이르게 된다.

제주라는 섬의 몸체를 만든 것은 자연이지만, 오늘의 제주를 살아 움직이게 하는 것은 사람이다.

제3권 제주 사람, 제인(濟人)은 제주에서 만난 사람과 관계, 그리고 그들의 삶에 관한 이야기이다.

제주 사람들의 삶에는 섬이라는 공간에서 오랜 세월 살아오며 형성된 독특한 지혜가 있다. 때로는 척박한 자연에 적응하고, 서로 돕고 나누며, 기다리고 견디면서 살아온 생활의 지혜이다. 동시에 오늘의 제주에는 토박이와 이주민, 젊은 세대와 고은층, 제주인과 방문객 등 다양한 사람들이 만나고 관계를 맺으며 살아가고 있다.

제주에서 여러 사람을 만나면서 관계의 의미를 다시 생각하게 되었다.

사람은 혼자 살아갈 수 없다. 자신과의 관계, 다른 사람과의 관계, 자연과의 관계, 그리고 자신을 넘어선 더 큰 존재와의 관계 속에서 삶은 깊어진다.

특히 인생 후반기를 살아가는 사람들에게 제주는 새로운 삶과 사색의 공간이 될 수 있다. 오랜 경험과 지혜를 지닌 고은층이 자연 속에서 자신을 돌아보고, 이웃과 관계를 맺으며, 자신이 가진 경험과 지혜를 공동체와 다음 세대에 나누는 삶도 가능하다.

제인(濟人)은 결국 “제주에는 누가 살아가고 있는가?”라는 물음을 넘어 “우리는 서로 어떻게 살아가야 하는가?”를 묻는 사람과 관계의 이야기이다.

삶이 문화가 되다,
제4권 『제문(濟文)』

사람이 한곳에서 오랫동안 살아가면 삶의 흔적이 쌓인다.

그 흔적은 역사가 되고 기억이 되며, 마침내 문화가 된다.

제4권 제주의 문화, 제문(濟文)은 제주 사람들이 오랜 세월 만들어 온 문화의 여러 층위를 찾아가는 사색이다.

삼성혈과 삼을나 신화, 혼인지와 설문대할망 이야기에서부터 성곽과 방어유적, 마을과 지명, 민속과 생활문화에 이르기까지 제주에는 수많은 이야기가 켜켜이 쌓여 있다.

문화는 박물관이나 문화재 안에만 있는 것이 아니다. 우리가 사용하는 말과 지명, 먹는 음식, 집을 짓는 방식, 이웃과 관계를 맺는 방식에도 문화가 스며 있다. 오래된 돌담 하나에도 바람과 함께 살아온 제주인의 지혜가 담겨 있고, 마을 이름 하나에도 그곳에서 살아온 사람들의 기억과 시간이 남아 있다.

따라서 제문은 문화유산을 나열하거나 소개하는 데 머물지 않는다. 자연이 어떻게 삶이 되고, 삶이 어떻게 기억이 되며, 그 기억이 어떻게 문화로 이어졌는가를 살펴보았다.

문화를 안다는 것은 결국 사람을 이해하는 일이며, 사람을 이해한다는 것은 그들이 살아온 시간과 삶의 방식을 존중하는 일이다.

지속가능한 제주의 길을 찾다,
제5권 『제도(濟道)』

자연을 보고, 자연과 인간의 관계를 생각하고, 사람과 문화를 살피고 나면 마지막 물음에 이르게 된다.

그렇다면 앞으로의 제주는 어디로 가야 하는가?

제5권 지속가능한 제주의 길, 제도(濟道)는 이 질문에서 출발한다.

여기서 제도(濟道)는 행정이나 법률상의 제도(制度)를 뜻하지 않는다. ‘제주가 나아갈 길’, 곧 지속가능한 제주를 만들어 가는 길(道)을 뜻한다. 앞의 네 권에서 살펴본 자연과 관계, 사람과 문화를 토대로 제주가 앞으로 어떤 가치를 지키고, 어떤 방향을 선택하며, 어떠한 원칙과 전략으로 미래를 만들어 가야 할 것인가를 생각하는 사색이다.

따라서 제도는 『이성근 교수의 제주사색』 전 5권의 마지막 권이면서 앞선 네 권의 사색을 미래로 연결하는 종합의 장이기도 하다.

제주의 미래는 개발이냐 보전이냐 하는 단순한 양자택일로 결정될 수 없다. 자연의 수용력을 존중하면서 사람이 살아갈 기반을 마련해야 하고, 관광객을 받아들이면서도 주민의 일상과 삶의 질을 지켜야 한다. 경제적 활력을 추구하면서도 제주 고유의 자연과 문화가 훼손되지 않도록 해야 하며, 오늘의 필요를 충족하면서도 다음 세대가 누려야 할 가능성을 빼앗지 않아야 한다.

바로 여기에 지속가능한 제주, 제도(濟道)의 의미가 있다.

제도에서는 지속가능한 제주를 위한 가치와 원칙, 방향과 전략, 그리고 그것을 현실로 만들어 갈 실천의 길을 함께 생각한다. 신삼다도의 구상, 자연과 사람이 공존하는 섬, 세대가 함께 살아가는 삶터, 지역공동체가 살아 있는 제주, 고은층이 경험과 지혜를 나누며 살아갈 수 있는 정주환경 등도 이러한 미래 구상의 한 부분이다.

제도(濟道)는 미래를 단정하거나 예측하려는 글이 아니다. “우리는 어떤 제주를 만들어 가야 하는가?”, 그리고 “그 제주에 이르기 위해 어떤 길을 함께 걸어야 하는가?”를 묻는 미래지향적 사색이다.

다섯 권은 하나의 길이다
자연에서 지속가능한 미래로

『이성근 교수의 제주사색』 다섯 권을 하나로 놓고 보면 그 흐름은 분명하다.

연제(然濟)는 자연을 읽고,
제연(濟然)은 자연과 인간의 관계를 생각하며,
제인(濟人)은 사람과 삶을 만나고,
제문(濟文)은 사람이 남긴 기억과 문화를 읽으며,
제도(濟道)는 그 모든 것을 바탕으로 지속가능한 제주의 미래와 그 길을 묻는다.

이를 하나의 흐름으로 정리하면 다음과 같다.

"자연 → 관계 → 사람 → 문화 → 지속가능한 미래의 길"

그러나 이 과정은 한 방향으로만 나아가 끝나는 직선이 아니다.

미래를 생각하려면 다시 사람을 보아야 하고, 사람을 이해하려면 그들의 삶과 문화를 알아야 한다. 문화를 지키려면 그것을 낳은 공동체와 자연을 보전해야 하며, 자연을 지키는 일은 다시 사람의 삶과 미래를 지키는 일이 된다. 그래서 『이성근 교수의 제주사색』의 다섯 층위는 직선적 단계라기보다 서로 이어지고 되돌아오는 순환적 사색의 구조에 가깝다.

"자연이 사람의 삶터가 되고,
사람의 삶이 문화가 된다.
문화가 공동체의 정체성을 만들고, 그 정체성이 미래의 방향과 길을 정한다.
그 미래의 선택은 다시 자연과 사람의 삶을 바꾸어 간다."

이것이 제주에서 발견하고 생각한 다섯 겹의 연결이며, 『이성근 교수의 제주사색』 전 5권을 관통하는 하나의 길이다.

맺음글
제주를 쓰며 삶을 다시 읽다

『이성근 교수의 제주사색』은 제주에 관한 책이지만 제주만을 말하려는 책은 아니다.

제주의 산과 바다를 바라보며 자연을 생각했고, 자연을 생각하면서 인간의 욕망과 절제를 돌아보았다. 사람을 만나면서 관계를 생각했고, 오래된 마을과 유적을 걸으며 시간과 문화의 의미를 되새겼다. 그리고 이 모든 사색의 끝에서 우리가 다음 세대에게 어떤 제주를 남겨 주어야 하는가를 생각하게 되었다.

돌이켜보면 제주를 읽는 일은 나 자신의 삶을 다시 읽는 일이기도 했다.

젊은 시절에는 앞을 향해 나아가는 데 익숙했다면, 인생 후반기에 접어들면서 지나온 길을 돌아보고 주변을 천천히 바라보게 되었다. 무엇을 더 이룰 것인가보다 무엇을 남길 것인가를 생각하고, 소유하는 것보다 나누는 것의 의미를 되새기게 되었다.

그런 점에서 『이성근 교수의 제주사색』은 제주에 대한 관찰과 배움의 기록이면서 동시에 인생 후반기의 사색을 담은 기록이기도 하다.

연제에서 자연의 오래된 시간을 배웠고, 제연에서 자연과 함께 살아가는 법을 생각하였다. 제인에서 사람과 관계의 소중함을 다시 깨달았으며, 제문에서 기억과 문화의 힘을 발견하였다. 그리고 제도에서는 앞선 네 가지 사색을 바탕으로 지속가능한 제주가 나아가야 할 길을 생각하였다.

다섯 권의 사색을 지나 다시 처음으로 돌아오면 결국 하나의 생각이 남는다.

"좋은 미래는 자연을 존중하고, 사람을 귀하게 여기며, 문화를 기억하고, 그 가치를 다음 세대로 이어 갈 지속가능한 길을 찾는 데서 시작된다."

제주는 아름다운 섬이기 전에 사람들이 살아가는 삶터이며, 오늘의 우리가 다음 세대와 함께 나누어야 할 공동의 유산이다. 그러므로 제주를 사랑한다는 것은 아름다운 풍경을 바라보고 감상하는 것에 그치지 않는다. 제주의 자연과 사람과 문화가 지닌 가치를 이해하고 존중하며, 그것을 훼손하지 않고 다음 세대에 이어 주어야 할 책임까지 받아들이는 일이다.

『이성근 교수의 제주사색』 전 5권은 그렇게 자연에서 시작하여 사람과 문화를 지나 지속가능한 미래의 길로 나아가고, 그 길의 끝에서 다시 자연으로 돌아오는 사색의 여정이다.

그리고 그 길을 걸으며 제주에 대해 세 가지 물음을 거듭 던졌다.

"제주는 무엇인가?
제주에서 우리는 어떻게 살아야 하는가?
우리는 어떤 제주를 다음 세대에게 남겨야 하는가?"

『이성근 교수의 제주사색』은 이 세 가지 물음에 답을 단정하기보다, 그 답을 찾아 제주를 걷고 보고 만나고 생각해 온 나의 긴 사색의 기록이다.

2026년 8월 21일 아침, 제주 서귀포혁신도시 푸른호텔 라운지에서 한라산과 법환포구 앞 범섬을 바라보며 『이성근 교수의 제주사색』 전 5권 연작시리즈의 통합 서문(초안)을 쓰다.

이성근

"고은층이 즐기는 파크골프의 오단(五端)·18공(功)·18계(戒)에 대한 논의: 공(球)을 치며 공(功)을 닦고, 계(戒)를 새기다"

이성근 영남대 명예교수ㆍ 행정학박사


서문
18홀을 걸으며 품격을 닦다

파크골프는 공(球)을 치는 운동이다. 공 하나를 클럽으로 쳐서 홀컵에 넣는 단순한 경기이다. 그러나  막상 18홀을 돌아보면 그 안에는 생각보다 많은 기술과 지혜, 절제와 배려가 담겨 있다. 신중하게 시작하고, 지형과 거리를 살피며, 힘을 조절하고, 상황에 따라 공을 밀고 쓸고 찍고 띄우고 굴려야 한다. 또한 여러 사람이 함께하는 운동이기에 안전을 지키고 동반자를 배려하며 좋은 말과 예의를 갖추어야 한다.

필자는 이러한 파크골프의 정신과 기술, 경기 운영과 인간관계를 ‘오단(五端)·18공(功)·18계(戒)’로 정리해 보고자 한다.

여기서 단(端)은 유교의 사단칠정론에서 말하는 ‘사단(四端)’의 단에서 착안한 개념이다. 사단의 단은 사람의 바른 마음과 덕성이 밖으로 드러나는 실마리이자 출발점을 뜻한다. 다만 여기서 말하는 ‘오단’은 전통적인 사단을 다섯 가지로 바꾸거나 그대로 옮겨 온 개념은 아니다. ‘단’이 지닌 마음과 행실의 출발점이라는 의미를 파크골프에 적용하여 다섯 가지 실천 영역으로 재구성한 것이다.

그 바탕에는 또한 유교가 중요하게 여겨 온 인의예지신(仁義禮智信)의 정신이 놓여 있다. 어질게 사람을 대하는 인(仁), 마땅함과 원칙을 지키는 의(義), 서로를 존중하는 예(禮), 상황을 헤아리는 지(智), 믿음과 신의를 지키는 신(信)은 파크골프에서도 발견할 수 있는 덕목이다. 다만 오단 각각을 인의예지신과 기계적으로 하나씩 대응시키기보다는, 오단 전체에 인의예지신의 정신이 서로 어우러져 흐른다고 보는 것이 자연스럽다.

공(功)은 단순한 기술 하나만을 뜻하지 않는다. 반복하여 익히고 몸과 마음으로 닦아 자기 것으로 만들어 가는 공력(功力)의 뜻을 함께 담고 있다. 그리고 각각의 공에는 하나의 계(戒)가 따른다. 여기서 계는 금지나 경계의 뜻에만 머무르지 않고 경기에서 마음에 새기고 실천해야 할 행동준칙을 의미한다.

따라서 오단은 ‘어떤 마음과 자세로 파크골프를 할 것인가?’를 나타내는 큰 틀이며, 18공은 ‘무엇을 익히고 닦을 것인가?’, 18계는 ‘무엇을 마음에 새기고 지킬 것인가?’를 나타낸다.

공(球)을 치면서 공(功)을 닦고, 그렇게 닦은 공을 계(戒)로 마음에 새긴다. 18홀을 걸으며 오단을 실천하고 18공을 닦으며 18계를 지키는 것이 필자가 생각하는 고은층 파크골프의 또 다른 즐거움이자 품격이다.

제1단(第一端)은 마음과 판단을 다스리는 오공(五功)
1. 신공(愼功), 시작은 신중하게

‘시작이 반이다.’ 첫 티샷부터 서두르지 않는다. 방향과 거리, 지면의 상태를 살피고 마음을 가다듬은 뒤 첫 공을 친다. 첫 샷의 마음가짐이 한 홀뿐 아니라 경기 전체의 흐름을 좌우할 수 있기 때문이다.

제1계: 서두르지 말고 신중하게 시작하라.

2. 지공(智功), 판단은 지혜롭게

파크골프는 힘만으로 하는 운동이 아니다. 거리와 경사, 장애물은 물론 다음 샷의 위치까지 생각해야 한다. 몸으로 공을 치되 머리로 경기를 풀어 가는 지혜가 필요하다. 이는 인의예지신 가운데 지(智)의 덕목과도 자연스럽게 통한다.

제2계:힘에 앞서 지혜로 공략하라.

3. 관공(觀功), 주위는 세심하게

공을 치기 전에 먼저 본다. 지형과 잔디, 바람과 장애물을 살피고 앞선 경기자와 동반자의 위치도 확인한다. 잘 보는 것이 좋은 판단과 안전한 경기의 출발이다.

제3계: 치기 전에 먼저 보고 살펴라.

4. 정공(靜功), 마음은 침착하게

한 번의 실수에 마음이 흔들리면 다음 샷까지 흔들릴 수 있다. 잘못 친 공은 이미 지나간 공이다. 잠시 호흡을 가다듬고 다음 공에 집중하는 평정심 역시 중요한 실력이다.

제4계: 실수에 매이지 말고 평정심을 지켜라.

5. 절공(節功), 욕심은 절제 있게

멀리 보내는 것만이 좋은 샷은 아니다. 때로는 짧게 치고, 때로는 돌아가며, 자신의 능력과 코스 상황에 맞추어 힘과 거리를 조절해야 한다. 절제는 욕심을 다스리는 마음의 기술이자 불필요한 실수를 줄이는 경기의 지혜다.

제5계: 욕심을 줄이고 힘과 거리를 조절하라.

제2단(第二端)은 몸과 리듬을 다스리는 이공(二功)
6. 인공(仁功), 힘은 부드럽게

공을 억지로 때리지 않는다. 어깨와 팔의 불필요한 힘을 빼고 공을 부드럽게 다룬다. 여기서 인(仁)은 어질고 온화하다는 뜻을 빌려 거칠지 않은 타격과 몸가짐을 상징한다. 사람에게 온화하듯 공을 다루는 데도 지나친 힘보다 부드러움이 필요하다.

제6계: 힘을 빼고 공을 부드럽게 다루어라.

7. 연공(連功), 리듬은 자연스럽게

어드레스에서 백스윙, 다운스윙, 임팩트와 팔로스루까지 동작이 자연스럽게 이어져야 한다. 일정한 템포와 리듬은 정확성과 거리감을 높여 준다. 연공은 동작의 ‘이어짐’을 닦는 공이다.

인공과 연공은 서로 다르면서도 연결된다. 인공이 힘의 부드러움을 닦는 것이라면 연공은 동작의 자연스러운 흐름을 닦는 것이다. 힘은 부드럽게 하고 동작은 끊김 없이 이어 가는 데 두 공의 조화가 있다.

제7계: 스윙을 끊지 말고 자연스러운 리듬을 이어라.

제3단(第三端)은 상황에 맞게 공을 다루는 오공(五功)
8. 밀공(推功), 밀어 치기

공을 강하게 때리기보다 목표 방향으로 밀어 보내듯 친다. 방향성과 거리 조절이 중요할 때 활용할 수 있는 타법이다. 중요한 것은 힘보다 목표와 방향이다.

제8계: 방향이 중요할 때는 밀어 쳐라.

9. 쓸공(掃功), 쓸어 치기

클럽이 지면을 따라 자연스럽게 지나가도록 공을 쓸어 친다. 공을 억지로 들어 올리거나 찍어 누르지 않고 스윙의 흐름을 이용하는 것이 중요하다.

제9계: 자연스러운 궤도로 부드럽게 쓸어 쳐라.

10. 찍공(打功), 찍어 치기

공의 위치나 지형에 따라 짧고 정확한 타격이 필요할 때 활용한다. 중요한 것은 세게 내려찍는 것이 아니라 필요한 지점에 정확한 임팩트를 만드는 데 있다.

제10계: 필요한 순간에는 짧고 정확하게 쳐라.

11. 고공(高功), 띄워 치기

공 앞에 장애물이 있거나 지면으로 굴려 보내기 어려울 때는 공을 띄워 넘긴다. 무조건 높이 띄우는 것이 아니라 장애물을 넘길 만큼의 적절한 높이와 거리를 판단하는 것이 중요하다.

제11계: 장애물은 필요한 만큼만 띄워 넘겨라.

12. 굴공(滾功), 굴려 치기

공을 높이 띄우기보다 지면의 흐름을 이용해 목표 지점까지 굴려 보낸다. 경사와 잔디 상태를 읽고 공이 움직일 길을 미리 그려 보는 판단이 필요하다.

제12계: 지면의 흐름을 읽고 굴려 보내라.

이 다섯 가지 타법에서 중요한 것은 어느 한 기술을 고집하지 않는 것이다. 상황을 보고 적절한 방법을 선택하는 것이 곧 지(智)이며, 무리한 타격을 삼가는 것은 절제이고, 경기의 원칙을 따르는 것은 의(義)의 정신과도 통한다.

제4단(第四端)은 목표와 경기를 운영하는 삼공(三功)
13. 선공(先功), 다음 타를 먼저 생각하기

매번 홀인을 직접 노리기보다 다음 샷이 편하도록 공을 깃대 가까운 좋은 위치에 세운다는 마음으로 친다. 여기서 선공의 ‘선(先)’은 당장의 한 타보다 다음 타를 먼저 생각한다는 뜻이다. 무리한 한 타보다 다음 타를 준비하는 전략의 공이다.

제13계:홀인 욕심보다 다음 타의 좋은 위치를 먼저 만들어라.

14. 삼공(三功), 세 타로 계획하기

각 홀을 기본적으로 세 타의 과정으로 생각한다. 첫 타는 좋은 위치로 보내고, 둘째 타는 홀 가까이 붙이며, 셋째 타는 침착하게 마무리한다. 반드시 세 타를 쳐야 한다는 뜻이 아니라 숫자 3을 경기 운영과 목표 관리의 하나의 기준으로 삼는 것이다.

제14계: 한 홀을 세 번의 계획으로 운영하라.

15. 안공(安功), 안전을 먼저 생각하기

좋은 점수보다 중요한 것은 안전이다. 앞 팀과 동반자의 위치를 확인하고 충분한 거리를 확보한 뒤 공을 친다. 경기 규칙과 안전수칙을 지키는 것은 자신을 위한 일이면서 동시에 다른 사람을 보호하는 일이다. 그런 점에서 안공에는 마땅히 지켜야 할 것을 지키는 의(義)와 상대를 생각하는 인(仁)의 정신이 함께 담겨 있다.

제15계: 점수보다 안전을 먼저 지켜라.

제5단(第五端)은 사람과 함께 품격을 완성하는 삼공(三功)
16. 언공(言功), 말은 기분 좋게

좋은 샷에는 칭찬하고 실수에는 격려한다. 지나친 훈수나 상대의 기분을 상하게 하는 말은 삼간다. 파크골프에서는 클럽으로 치는 공만큼 입에서 나오는 말도 중요하다. 좋은 말 한마디가 한 라운드의 분위기를 즐겁게 바꿀 수 있다.

제16계: 칭찬하고 격려하되 불편한 말은 삼가라.

17. 배공(配功), 동반자는 배려 있게

파크골프는 혼자만의 운동이 아니다. 자신의 경기만 생각하지 않고 상대의 순서와 집중을 존중하며 경기 속도도 함께 맞춘다. 기다려 주고 양보하며 즐거움을 나누는 것은 인(仁)의 배려이며 함께 지켜야 할 경기의 도리이기도 하다.

제17계: 나만의 경기보다 함께하는 경기를 생각하라.

18. 예공(禮功), 감사와 인사로 마무리하기

경기를 마치면 함께한 동반자에게 감사의 마음으로 인사한다. 승패와 점수를 떠나 함께 18홀을 걸은 사람에게 예의를 갖춘다. 약속한 규칙과 경기 질서를 지키고 서로를 믿으며 끝까지 함께하는 것은 예(禮)와 신(信)의 실천이기도 하다.

시작에 신공(愼功)이 있다면 끝에는 예공(禮功)이 있다. 신중하게 시작한 한 라운드를 감사와 예의로 마무리할 때 파크골프의 품격도 완성된다.

제18계:감사와 인사로 경기를 아름답게 마쳐라.

맺음말
공(球)을 치며 공(功)을 닦는 품격 있는 놀이

파크골프의 오단·18공·18계는 단순히 공을 잘 치기 위한 기술의 목록이 아니다. 신중하게 시작하고 지혜롭게 판단하며 주위를 세심하게 살피는 마음의 공이 있다. 힘을 빼고 자연스러운 리듬을 이어 가는 몸의 공이 있으며, 상황에 따라 밀고 쓸고 찍고 띄우고 굴리는 기술의 공도 있다. 여기에 목표를 세워 경기를 운영하고 안전을 지키는 공, 좋은 말을 나누고 동반자를 배려하며 예의로 마무리하는 사람의 공이 더해진다.

그 밑바탕에는 인의예지신(仁義禮智信)과 상통하는 삶의 자세가 흐르고 있다. 상대를 어질게 대하는 인(仁), 자신과 동반자가 함께 지켜야 할 도리를 따르는 의(義), 경기 질서와 상대를 존중하는 예(禮), 코스와 상황을 헤아려 판단하는 지(智), 약속과 규칙을 지키며 서로 믿을 수 있는 경기자가 되는 신(信)이다.

이러한 의미에서 파크골프의 오단은 단순한 다섯 가지 경기 영역을 넘어 파크골프를 어떻게 즐겨야 하는가에 대한 다섯 갈래의 실천적 출발점이라 할 수 있다. 그리고 그 출발점은 18공이라는 구체적인 훈육을 거쳐 18계라는 행동 준칙으로 이어진다.

그래서 필자가 말하는 오단·18공·18계는 다음과 같이 하나의 체계를 이룬다.

오단(五端)은 품격 있는 파크골프를 시작하는 다섯 가지 실천의 바탕이고,
18공(功)은 몸과 마음으로 익히고 닦아야 할 공력이며,
18계(戒)는 경기에서 마음에 새기고 지켜야 할 행동 준칙이다.

18홀은 몸으로 걷는 길이지만 동시에 마음을 닦는 길이 될 수 있다. 공(球) 하나를 치고 그 공을 따라 걸어가는 동안 우리는 기다리는 법을 배우고, 욕심을 줄이는 법을 배우며, 상황을 판단하고 사람을 배려하며 감사하는 법을 배운다.

공(球)을 치며 오단(五端)을 펼치고, 18공(功)을 닦으며,
18홀을 걸어 18계(戒)를 새긴다.

신중하게 시작하고 지혜롭게 판단한다. 힘은 부드럽게 하고 동작은 자연스럽게 이어 간다. 상황에 맞는 기술을 선택하고, 욕심보다 절제를 앞세우며, 점수보다 안전을 생각한다. 좋은 말을 나누고 동반자를 배려하며 마지막에는 감사와 예의로 아름답게 마무리한다.

파크골프가 단순히 공을 잘 치고 점수를 겨루는 데 머문다면 하나의 생활체육일 수 있다. 그러나 그 안에 인(仁)의 배려, 의(義)의 바름, 예(禮)의 존중, 지(智)의 판단, 신(信)의 믿음을 담는다면 이야기는 달라진다. 운동은 놀이가 되고, 놀이는 사회적 관계가 되며, 사회적 관계는 삶을 닦는 시간이 된다.

필자는 바로 이러한 파크골프가 고은층(高恩層)이 즐기는 품격 높은 놀이가 되기를 기대한다. 18홀에서 건강을 얻고, 오단에서 마음의 바탕을 세우며, 18공에서 기술과 지혜를 닦고, 18계에서 함께 살아가는 삶의 자세를 익히는 것이다.

잘 치는 파크골프를 넘어 잘 즐기는 파크골프로,
잘 즐기는 파크골프를 넘어 함께 품격을 닦는 파크골프로 나아가야 한다.

그것이 고은층이 공(球)을 치며 공(功)을 닦는 파크골프의 참맛이 아닐까 한다.

서귀포 치유의 숲에서 만난 다섯 소리

이성근

편백나무가 살아내는 자연스런 바람소리
치유샘에서 기운 돋우는 맑은 물소리
사방의 숲에서 소식 주는 새와 풀벌레 소리
암수 노루의 아침 먹이 풀 뜯는 소리
나 또한 숨소리와 멍소리를 보탠다

사진·글. 이성근 영남대 명예교수· 행정학박사. 2026. 8. 21 이른 아침

글을 쓰게 된 동기
2026년 8월 21일 이른 아침, 서귀삼연의 김 선생과 함께 서귀포 치유의 숲과 시오름을 걸었다. 무장애길과 시오름을 오르는 동안 편백나무 사이를 스치는 바람소리, 치유샘의 맑은 물소리, 사방에서 들려오는 새와 풀벌레 소리, 한가로이 풀을 뜯는 암수 노루의 소리가 차례로 귀에 들어왔다.
그 네 가지 자연의 소리를 들으며 걷다 보니 어느새 나 또한 숲의 한 소리가 되어 있었다. 오름길에서 숨이 차 잠시 멈추어 숨을 고르는 ‘숨소리’, 치유의 숲길을 걸으며 복잡한 생각을 내려놓고 마음을 비우는 ‘멍소리’였다.
앞의 네 소리가 숲과 생명이 들려주는 자연의 소리라면, 마지막 다섯 번째 소리는 그 숲을 걷는 필자의 몸과 마음에서 나오는 치유의 소리이다. ‘숨소리’가 몸의 숨을 고르는 소리라면, ‘멍소리’는 생각을 내려놓고 마음을 비우는 소리다. 자연의 소리를 듣던 필자가 어느새 자연과 함께 하나의 소리를 내는 존재가 된 것이다.
눈으로 보는 숲만큼이나 귀로 듣는 숲도 깊고 아름다웠다. 그날 아침 서귀포 치유의 숲에서 자연이 들려준 네 소리와 필자가 보탠 숨소리와 멍소리, 그렇게 자연과 사람이 함께 만들어 낸 ‘다섯 소리’를 짧은 디카시에 담았다.

누구나 찾아드는 오설록

이성근


나이가 따로 없고
남녀도 구분 없네
나라와 국적도 가리지 않네
시간과 계절이 한결같네
누구나 차향 따라 찾아드네

사진·글. 이성근 영남대 명예교수·행정학박사. 2026. 8. 19.  오후

[글을 쓰게 된 동기]
한림 근석농장에서 일을 마치고 서귀포로 돌아오는 길, 서귀삼연의 김 선생과 제주 오설록에 들렀다. 녹차밭을 바라보며 녹차 아이스크림으로 잠시 더위를 식히다가 문득 주변을 바라보았다. 어린이부터 노년까지 세대를 가리지 않고, 남녀와 내외국인이 한데 어우러져 차를 마시고 걷고 쉬고 있었다. 오설록은 계절을 달리해도 늘 사람들이 찾아드는 곳이다. 차향과 쉼, 제주 자연이 어우러진 풍경 속에서 누구에게나 열려 있는 제주 명소, 오설록을 다시 생각하게 되었다.

먹고 산 시절 이야기

이성근


어릴 때는 주는 대로 먹었고
학생 때는 있는 대로 먹었네
일할 때는 대충 먹고살았고
장년에는 골라서 먹었는데
고은에는 가려서 먹고 산다


[이 글을 쓴 동기]
오랜만에 서귀포에서 지인들과 저녁 식사를 하게 되어 무엇을 어디서 먹을지 이야기를 나누었다. 문득 한평생 나는 무엇을 어떻게 먹고 살아왔는가를 돌아보게 되었다. 주는 대로, 있는 대로, 대충, 골라서 먹던 시절을 지나 이제는 몸과 삶을 생각하며 가려서 먹는다. 먹는 방식에도 고은의 세월과 삶의 모습이 담겨 있음을 생각하며 이 글을 썼다.

사진·글. 이성근 영남대 명예교수ㆍ행정학박사. 고은층의 고추 계절에 지난날 먹고 산 시절을 생각하다.

사진. 2026년 8월 18일 저녁, 서귀포 칠십리 해변에서 오랜만에 함께한 서귀삼연.

과거와 현재로 읽는 다섯 층위의 인터불고

이성근


망우당은 2·28의 정신으로 살아나고
영남제일관은 고속화 시대로 이어지네
갈대와 철새는 금호강에 생명을 더하고
비에 젖은 동촌은 한 폭의 그림이네
비 오는 오후, 인터불고는 화목을 이룬다

사진·글. 이성근 영남대 명예교수·행정학박사. 2026년 8월 16일 비 오는 오후. 대구 만촌동 인터불고호텔 파크빌리지에서